日本人の「あの世」観

前回に引き続き梅原猛氏の著書です。

「百人一語」は学者らしいエッセイでしたが、本書では著者の取り組んできた研究成果の講演や論文が掲載された学術的な1冊です。

著者ははじめ西洋哲学を研究していましたが、経済発展に伴う環境破壊や格差拡大といった近代社会における諸問題を自我中心の哲学では解決できないと考え、人間を自然（宇宙）の一部としてとらえる日本文化を根本的に問い直す研究へと転向します。

なぜ対象が日本文化かといえば、いま一度、人類の歴史を根本的に反省し直すためには、人類が狩猟採集していた頃の原始的な文化（つまり縄文文化）にまで遡って知る必要があり、そうした文化の名残りが世界的に見ても日本の中に著しく残っていると考えたからです。

日本文化の中でもとくにアイヌ文化、沖縄文化にそうした傾向が強いとして、そうした一連の研究成果が体系化されてゆき、「梅原日本学」とまで呼ばれるようになりました。

その研究範囲は文学・歴史・宗教・民俗学を包括した広大なものであり、本書ではそうした研究活動の内容を包括的、またはその一部分が紹介されています。

本書のはじめでは日本人の死生観、つまりタイトルにある「あの世」観について語った講演内容が収録されています。

まず原始仏教（インド仏教）では、宗教として人間の死に関する儀式は司っていませんでした。

それを葬式として司るようになったのは、仏教が日本へ伝来して発展を遂げたのちであり、それは元々日本人が持っていた「あの世」観への強い信奉と融合した結果だといいます。

もともと日本人は「あの世」を"天国と地獄"、もしくは"極楽と地獄"といった上下の位置関係では捉えておらず、人間の魂は「あの世」と「この世」を行き来するものだという考えがあり、「あの世」へ行ったご先祖様はいつか「この世」に生まれ変わる、つまり行き来するものとして考えていました。

たしかにお盆の送り火を見ると、宗教行事というより土俗的な儀式の名残りといった雰囲気を感じます。

こうした傾向はとくにアイヌ文化、沖縄文化において顕著であり、その理由はまず大陸から稲作文化と最新技術が九州へと伝わり、やがて西日本から近畿地方にかけて日本史上初の中央集権を打ち立てた際に、その勢力が及びにくい日本の南北両端において原初の日本文化が色濃く残り続けたからだと説明しています。

もちろん中央集権化された日本人たちも縄文文化をまったく消去してしまうのではなく、その一部を取り込んでいます。

そうした観点から本書ではアイヌ語と日本語の共通点、さらには沖縄方言とアイヌ語の共通点などを過去の言語学研究の成果を交えて紹介しています。

さらに梅原氏は「古事記」、「日本書紀」を研究することで仏教伝来前の日本文化を研究したり、日本仏教が独自に発展してきた過程を研究したり、さらには「万葉集」や「古今集」といった和歌に残る日本語や考え方の中からも、日本文化の基層を見つけ出そうと試みています。

私には本書の内容が学術的に正しい・誤っているという判断はまったく出来ませんが、とても興味深い研究アプローチだと思いますし、少なくとも充分な説得力があるように思えました。

これまで紹介してきたように本書は学術寄りの内容ではありますが、一部を除いて難解な箇所は少なく、たまには活字から一般教養や知識を深めるたにこうした本を手にとってみるのはいかがでしょうか。